Le blog de Taichi-Mars

Mantak Chia, principes fondamentaux

"Restez enraciné dans chaque mouvement que vous accomplissez"

Enracinement signifie connexion avec le sol.
Toutes les formes de travail énergétiques exigent que l'on reste solidement enraciné. Malheureusement, l'enracinement est très mal compris en dehors des milieux des arts martiaux.
Des personnes qui pratiquent la méditation depuis longtemps n'ont jamais entendu parler d'enracinement.
Imaginez un électricien qui n'aurait jamais entendu parler de prise de terre ! Tôt ou tard il va au devant de grands ennuis !
La pratique du Tai Chi intègre l'enracinement physique dans la façon dont on se meut dans sa propre vie. La pratique de l'enracinement psychique est cultivée par la méditation. L'un reflète l'autre. L'enracinement cultivé grâce au Tai Chi se manifeste comme stabilité dans le mouvement.
Émotionnellement, il se manifeste par une personnalité stable douée d'un dessein clair et d'une pleine maîtrise du pouvoir de volonté.
En tant qu'aspect de la culture spirituelle du Tao, l'enracinement est très important. Le Tai Chi développe cette capacité.

Sur Charlie Chaplin
Charlie Chaplin est décédé à l'âge de 88 ans.

Il nous a laissé 4 déclarations :
1) Rien n'est éternel dans ce monde, pas même les problèmes.
2) J'aime marcher sous la pluie parce-que personne ne peut voir mes larmes.
3) Le jour le plus gaspillé dans la vie est le jour où nous ne rions pas.
4) Les six meilleurs médecins du monde... Soleil, repos, exercice, régime alimentaire, estime de soi, amis.

Samedi 5 juin, 10h-12h, Parc Borély

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Benjamin Hoff, Le TAO de Pooh*, WU WEI

Le temps d'arriver au bout de la forêt, le ruisseau avait grossi jusqu'à devenir presque une rivière, et ayant ainsi grossi, il ne courait plus, ne sautait plus et ne jaillissait plus comme lorsqu'il était plus jeune, mais s'écoulait plus lentement. Car il savait maintenant où il allait et se disait à lui même : il n'y a pas d'urgence ; nous y arriverons forcément un jour.

Nous voici parvenus à ce qu'on pourrait considérer comme l'élément le plus caractéristique du Tao. En chinois il est appelé Wu wei .
Littéralement Wu wei signifie "non-agir, non provoquer, ou non-faire". Mais du point de vue pratique, il signifie plutôt sans effort inapproprié, égoïste et exagéré.
Le fait que le caractère Wei provienne des symboles désignant une main qui s'agrippe et un singe est assez significatif, puisque le terme Wu wei a le sens de ne pas aller contre la nature des choses, de ne pas fausser son habileté, de ne pas faire le singe. L'efficacité de Wu wei est comparable à celle de l'eau qui s'écoule en passant par-dessus et en contournant les rochers qu'elle rencontre. Elle ne correspond pas à l'approche mécanique et linéaire qui aboutit en général à court-circuiter les lois naturelles, mais au contraire à celle qui émane de la sensibilité intérieure des rythmes naturels du monde.

Prenons par exemple dans les écrits de Tchouang-Tseu :

A la gorge de Liu, la grande cascade plonge d’une hauteur de plusieurs centaines de pieds et son écume est visible à des kilomètres. Dans cette eau tourbillonnante, aucune créature vivante ne peut s'ébattre. Or un jour Confucius se tenait à quelque distance de la chute d'eau, quand il vit un vieil homme qui nageait dans les remous. Le prenant pour un désespéré, il appela des disciples et leur ordonna de suivre la berge pour l'aider. Mais le temps d'atteindre un endroit plus accessible, ils virent le vieil homme sortir de l'eau par ses propres moyens et, se mettant à changer, s'éloigner comme s'il se promenait.
Confucius, s'étant empressé de le rejoindre, lui dit : "Vous devriez être un esprit pour pouvoir survivre à cela, mais je vois que vous êtes un homme. Quel est votre pouvoir secret pour nager ainsi?" "Je n'ai aucune méthode spéciale ", répondit l'homme. "J'ai commencé à pratiquer très jeune, puis en grandissant cela est devenu comme une nature. Maintenant c'est comme mon destin Je descends avec les tourbillons et remonte avec les remous. J'obéis au mouvement de l'eau et oublie ma propre volonté. Je suis à l'aise et survis parce que je ne me bats pas contre le pouvoir supérieur de l'eau . C'est tout.

*Winnie l'ourson

Ingrédients
Pour 6/8 personne
- 1 kg de pommes de terre à chair farineuse (binjte)
- 300 g de farine environ (+ ou - à ajuster)
- 1 oeuf
- sel, noix muscade

Cuire les pommes de terre dans de l'eau (froide au départ) avec du sel pendant 40 mn environ, elles doivent être fondantes.
Les éplucher et les passer au presse-purée ou au moulin à légumes.
Poser le tout sur un plan fariné, attendre qu'elles tiédissent.
Former un trou et ajouter la moitié de la farine, l'oeuf, puis le reste de la farine, sel et noix muscade.
Travailler la pâte afin d'obtenir une boule le plus lisse et homogène possible, ajouter un peu de farine si celle-ci est trop collante.
Former des petits saucissons de pâte et couper des tronçons de 1 cm de largeur.
Rouler chaque tronçon sur les dents d'une fourchette farinée et les poser sur un plateau, ou autre, bien fariné (autrement ça reste collé).
Porter l'eau à ébullition, saler et y plonger délicatement les gnocchi.
Dès qu'ils remontent à la surface, c'est cuit, les enlever rapidement avec une écumoire (attn la cuisson est rapide).
Servir avec sauce tomates maison, ou pistou etc.

Les secrets des anciens Maïtres de Taichi, Le chant de la véritable signification
Texte anonyme

Pendant votre pratique du Taichi Chuan, oubliez tout.
Vous devez garder la tête froide et rester centré.
Aucune idée (a priori) ne doit troubler votre vision, aucune pensée ne doit perturber votre action. Le corps relâché et stable, vous devenez agile et léger.
Chassez souvenirs et projets, vivez le moment présent.
Corps et esprit perdent leur forme ; non qu'ils deviennent amorphes, mais pur potentiel, ne venant jeter aucune ombre sur le monde physique, parce que votre intention ne s'est pas encore manifestée.
En un certain sens, votre corps devient ainsi transparent à toutes forces extérieures. Oubliez ce qui vous entoure et ne faites que l'essentiel.
Votre souffle relie les mondes intérieurs et extérieurs.
Votre esprit doit rester clair, votre tête semblant suspendue par le haut, et votre corps aussi stable et enraciné qu'une montagne massive.
Votre racine doit être à la fois profonde et large, comme la base de la montagne qui s'absorbe dans la croûte terrestre, soutenant votre esprit au fur et à mesure qu'il s'élève comme le sommet de la montagne.
Conservez le sacrum rentré, ce qui vous permet d'ouvrir la colonne lombaire et de la connecter avec les jambes.
Dégagez la tête des épaules et rentrez très légèrement le menton pour étirer doucement la colonne vertébrale.
Soyez attentif à ne pas projeter le menton vers l'avant, ce qui créerait une tension dans la partie basse du cou.
Quand le Taichi Chuan est pratiqué de façon profonde et intense, il emplit votre vie en s'impliquant dans tout ce que vous entreprenez. A ce stade la séparation entre vie et art disparaît et tous vos effort tendent à transmuer votre être en un tout unifié.

Frédéric Lenoir, L'Âme du monde

Un sage prit la parole et dit : "Cultivez la souplesse.
La vie est en devenir permanent. La souplesse vous permet de vous adapter au mouvement de la vie. Elle vous permet de réagir avec justesse à un événement imprévu, à une attitude d'autrui qui vous surprend.
Soyez souples comme le roseau, qui sait plier lorsque le vent est fort, mais qui ne rompt jamais. La rigidité, au contraire, vous rend inaptes au flux de la vie.
Elle vous fixe dans des attitudes et des principes qui peuvent parfois se révéler inappropriés aux circonstances ou à l'évolution de votre être."

Yuval Noah Harari,Homo deus, Une brève histoire de l'avenir

Que l'humanité doive investir tant d'efforts dans la poursuite bio-chimique du bonheur est loin d'être une certitude. D'aucuns diraient que le bonheur, au fond, n'a pas tant d'importance, qu'on a tort de faire de la satisfaction individuelle le but suprême de la société.
D'autres admettent que le bonheur est effectivement le bien suprême, tout en contestant la définition biologique du bonheur comme expérience de sensations plaisantes.
Il y a deux mille trois cents ans, Épicure avertit ses disciples : la poursuite immodérée du plaisir pourrait bien les rendre non pas heureux, mais misérables. Deux siècles auparavant, Bouddha avait soutenu une idée encore plus radicale, affirmant que la poursuite des sensations agréables était en fait la racine même de la souffrance.
Ces sensations ne sont que des vibrations éphémères et dénuées de sens. Même quand nous en faisons l’expérience, notre réaction n'est pas le contentement, mais le désir de toujours plus.
Dès lors, j'ai beau éprouver toujours plus de sensation de félicité ou d'excitation, jamais elles ne me satisferont.
Si j'identifie le bonheur à des sensations agréables et fugitives, et désire ardemment en éprouver toujours plus, je n'ai d'autre choix que de les poursuivre constamment. Lorsque je finis par les obtenir, elles disparaissent rapidement ; le simple souvenir des plaisirs passés ne me donnera pas satisfaction et je devrai tout recommencer.
...
Pour atteindre le vrai bonheur, les humains doivent ralentir leur quête de sensations agréables, non pas l'accélérer.

Catherine Despeux, Taiji Quan, Art martial, technique de longue vie

Un des éléments susceptible de dérouter le débutant
est le manque de résultats tangibles rapides.
C'est un exercice de longue haleine qui demande des années avant d'aboutir.
Et si l'occidental est découragé au début par l'effort de mémorisation,
c'est qu'il n'a pas compris que le plus important n'est pas le résultat,
mais le geste en lui-même, l'attention qu’il lui porte.
Cette attention ne doit pas être un effort, mais une ouverture sur une perception différente des choses.
Ainsi l'enchaînement n'est-il qu'un support pour un travail en profondeur
sur le corps et l'esprit.

Yuval Noah Harari, Sapiens, une brève histoire de l'humanité

Et ils vécurent heureux

Selon le bouddhisme, la plupart des gens identifient le bonheur à des sentiments plaisants, et la souffrance à des sentiments déplaisants. De ce fait, les gens attachent une importance immense à ce qu'ils ressentent et sont avides de connaître toujours plus de plaisirs et d’éviter la douleur. Quoi que nous fassions au fil de notre vie -nous gratter la jambe, pianoter la chaise ou livrer des guerres mondiales-, nous essayons juste de nous procurer des sensations agréables.

Le problème, selon le bouddhisme, c'est que nos sentiments ne sont rien de plus que des vibrations fugitives, qui changent à chaque instant, telles les vagues de l’océan. Voici cinq minutes, j'étais joyeux et déterminé, mais ces sentiments ont disparu, et je pourrais bien me sentir triste et abattu. Si je veux connaître des sentiments plaisants, il me faut donc être constamment à leur poursuite, tout en chassant ceux qui sont désagréables. Même si j'y réussis, tout est a aussitôt à recommencer, sans que je sois jamais récompensé durablement de ma peine.

A quoi rime de remporter des prix aussi éphémères? A quoi bon s’acharner à décrocher une chose qui disparaît presque sitôt apparue? Selon le bouddhisme, la racine de la souffrance n'est ni le sentiment de peine ni celui de tristesse, voire d’absence de sens. La véritable racine est plutôt cette poursuite incessante et absurde de sensations éphémères qui nous mettent dans un état permanent de tension, d'agitation et d'insatisfaction. De fait de cette poursuite, l’esprit n'est jamais satisfait. Quand bien même il éprouve du plaisir, il n'est pas content, parce qu'il a peur qu'il ne dure pas et voudrait tant que cette expérience se prolonge et s'intensifie.

Les gens sont libérés de la souffrance non pas quand ils éprouvent tel ou tel plaisir fugitif, mais quand ils comprennent l'impermanence de leurs sensations et cessent de leur courir après. Tel est l’objectif des pratiques de méditation bouddhistes. Qui médite est censé observer de près son esprit et son corps, suivre l’apparition et la disparition de tous ses sentiments et comprendre combien il est absurde de les poursuivre.

Quand la poursuite cesse, l'esprit et détendu, clair et comblé. Toutes sortes de sentiments ne cessent de naître et de passer - joie, colère, ennui, concupiscence -, mais dès l'instant où vous cessez de courir après, vous pouvez les accepter pour ce qu 'ils sont. Vous vivez dans l’instant présent au lieu de fantasmer sur ce qui aurait pu être.