Le blog de Taichi-Mars

Karlfried Graf DÜRCKHEIM, HARA, Centre vital de l'homme

L'exercice de la respiration, chapitre I

Il existe une grande variété d'exercices respiratoires inventés par l'homme, qui sont sujets à contestation. On peut, en effet, se demander dans quelle mesure ils atteignent le but particulier qu'ils étaient destinés à remplir, par exemple réussir une performance ou encore corriger une infirmité physique. En revanche, il est un exercice de la respiration valable pour n'importe quelle étape et qui est incontestable : c'est celui qui exerce, rétablit ou consolide la respiration voulue par la nature et correspond au mouvement de transformation originel.
"Exercer" cette respiration signifie apprendre simplement à la laisser venir.
La respiration "juste" n'est pas le produit de la volonté, mais va et vient d'elle-même, sans que le Moi agisse, consciemment ou inconsciemment. Si le mouvement naturel du diaphragme est réduit, le relais est pris par un mouvement des muscles auxiliaires situés plus haut.
Tout l'exercice "juste" de la respiration "physique" a pour but de restaurer la respiration diaphragmatique. Cela a un effet salutaire à tous les niveaux.
Tout d'abord, au stade élémentaire, c'est à dire lorsque la respiration thoracique est limitée et la respiration profonde impossible, comme dans les cas d'affections pulmonaires ou de troubles cardiaques.
Au niveau de la personnalité existentielle, la respiration bloquée en haut indique que l'homme est prisonnier du Moi qui reste toujours sur la défensive et, par conséquent, n'est pas encore vraiment ouvert à autrui ni au monde. Son Moi manquant de confiance lui fait croire qu'il doit tout faire et tout surveiller lui-même, donc aussi la respiration. Il ne la laisse pas venir et partir naturellement, mais la force et déforme l'expiration complète, profonde par une résistance. En d'autres termes, il ne sait pas lâcher prise ni s'abandonner. Aussi cet inconscient blocage respiratoire signifie-t-il un blocage sur la Voie intérieure qui exige le lâcher-prise, l'abandon du Moi.
La première chose à apprendre est donc : laisser s'accomplir de lui-même le phénomène de la respiration. Cela est beaucoup plus difficile que l'on a tendance à le croire. Il est difficile de faire disparaître la tension involontaire due au Moi toujours inquiet, qui se manifeste par un contrôle et un blocage inconscients de la respiration. On s'en rend compte la première fois que l'on fait attention à sa respiration.
Le rythme vivant, naturel, est aussitôt rompu. La respiration s'arrête et le débutant a l'impression de ne pouvoir tout simplement plus respirer comme il faut, il étouffe.

Jean Gortais, L'enseignement de Li Guangua, la tradition de l'École Yang
Sentir le mouvement

Chaque mouvement naît, se développe, décline et n'est pas séparé de celui qui le précède ni de celui qui le suit ; il est partie intégrante d'un mouvement plus vaste qui se déploie sans rupture, tel un flot continu.
La pratique du Taiji quan permet de percevoir et d'équilibrer notre dynamisme vital et intérieur. Elle nous met en relation avec le grand cycle de la vie et et nous aide à conduire l'énergie sans effort dans la stabilité.
Le premier mouvement que réalise un débutant ne dépend pas simplement de la difficulté technique de l'exercice. C'est un état d'attention, d'ouverture et de calme. La constance de la pratique développe cette présence à soi-même. Sur la base des principes du Taiji, la technique apparaît non pas une recherche de performance mais devient, au contraire, le support qui permet de développer la stabilité, d'enrichir la créativité, de s'ouvrir plus largement à soi-même, aux autres, à l'espace.

Jean Gortais, L'enseignement de Li Guanghua, La tradition de l'École Yang
La rencontre avec l'expérience

Le sens de l'exercice n'est pas la réalisation rigide, automatique d'un geste ou d'une posture déjà connus mais le développement, à travers la pratique, d'une sensibilité nouvelle en relation avec l'espace et l'énergie cosmique.
Le coeur de l'exercice est chaleur, écoute dans la stabilité, silence dans le mouvement.
Etre présent dans les postures, dans les gestes des différents exercices du Taiji quan, il n'y a pas autre chose à chercher. Intérieurement son goût devient plein et ouvert à l'espace. Ce goût ne peut être saisi, il apparaît avec la pratique et résonne au-delà de la pratique.
Cela demande de l'attention.

Georges Saby (mon Maître), Traité d'énergétique chinoise
La lenteur, le défi

Voilà un beau couple YIN/YANG dont l'usage conjoint sera favorable à la santé!
La lenteur représente un mode de mouvement inhabituel en sport. Nous l'utilisons beaucoup dans notre pratique.
L'immobilité corporelle, ou "pire", le rien faire, comme attendre sans intention, même pas en méditant, produit justement un quelque chose d'immatériel, d'intéressant et de perceptible.
Ce changement par "le non-agir" permet à notre être de renouer avec nos instincts, au point de provoquer parfois des améliorations de notre santé qui n'entrent cependant dans aucune programmation calculable.
La lenteur permet :
- la relaxation
- la concentration de l'attention
- l'étude de la mémorisation des gestes
- d'ouvrir les articulations au-delà du contre-réflexe qui sert à les protéger (réflexe myotatique)
- la circulation du sang, de l'oxygène, de l'influx nerveux.

En tant que partie YIN d'un couple YIN/YANG où le YANG est la vitesse, la lenteur a l'avantage de participer en nous à l'essentiel de nos rythmes biologiques. A part le coeur, aucun organe n'a de rythme rapide et continu en nous.

Un principe de la culture chinoise dans sa relation à la lenteur peut être exprimé par ce dicton :
"Ce que la nature construit avec lenteur se révèle généralement plus solide".

Ilios Kotsou, Matthieu Ricard, Les folles histoires du sage Nasredin, changer de regard.

Avez-vous remarqué à quel point nos état émotionnels influencent notre expérience de la vie?
Fatigués, malades, contrariés, nous regardons le monde comme au travers de lunettes dont les verres sont noircis : tout nous semble terne et triste.
A contrario, au contact d'émotions plus agréables, nous avons l'impression que tout est lumineux, les passants sont joyeux, la nature propice et le monde entier nous sourit.
De façon générale, nous voyons le monde non tel qu'il est mais tel que les filtres de notre passé, de notre culture, de nos expérience et de nos croyances nous le font percevoir. Cette question du regard que nous portons sur les événements de la vie est centrale sur un chemin de sagesse.
Comme le souligne Epictète, notre manière d'interpréter les situations, de leur donner du sens, a un énorme impact sur notre existence. De plus, ce qui dépend de nous, fondamentalement, ce ne sont pas les circonstances, mais notre manière de les appréhender. De très nombreuses recherches scientifiques ont montré que la capacité de changer de perspective, de prendre en compte des points de vue différents, était associée à une aptitude à prendre des décisions plus équilibrées, à mieux raisonner pour résoudre un conflit ou à agir de manière plus coopérative.
Par ailleurs, notre vision du monde est parcellaire : nous ne voyons jamais l'ensemble de la situation. Tous nos points de vue sont donc relatifs.
Prenons un exemple. Deux personnes se disputent en regardant un chiffre dessiné par terre : pour l'une c'est un 9, pour l'autre c'est un 6. Qui a raison?
Si nous n'en sommes pas conscients, nous prenons nos interprétations limitées pour la réalité. Avoir la faculté de regarder les choses sous un autre angle nous donne une perception plus fine et plus globale d'une situation. Cela développe aussi notre créativité et nous permet de trouver des solutions ingénieuses aux problèmes que nous rencontrons.
Comme le Dalaï-Lama l'explique souvent, imaginez-vous en présence d'une pomme rouge d'un côté, verte de l'autre. Si vous avez le nez collé dessus, vous ne verrez qu'une seule couleur. C'est seulement en prenant de la distance, en la tournant dans tous les sens, que vous percevrez ses différentes facettes.
Changer de perspective est la voie pour sortir des situations compliquées, des impasses, et nous ouvrir à un nombre infini de possibilités. Modifier son regard sur une question permet de ne pas s'y attacher et de développer son argumentation et sa capacité à raisonner avec créativité.

Michael Gilman, Les 108 clés du TAI CHI

Plus la pratique du Tai Chi est intense, plus on le voit apparaître partout...
Quelqu'un parlait d'un enseignant de jazz qui avait noté sur ses tablettes sa conception de l'apprentissage du jazz.
Quand j'ai eu vent de cela, je n'ai pas pu m'empêcher de penser qu'il parlait réellement de la meilleure façon d'apprendre le Tai Chi.
Sur ses tablettes étaient inscrits trois mots : imiter, assimiler, innover.

Combien tout cela est vrai ! Imitez votre professeur et vos maîtres ; assimilez leur enseignement et leurs mouvements pour les faire vôtres ; innovez et donnez au Tai chi la possibilité de croître et de se transformer. Apprenez les Classiques, comprenez leur raison d'être, et puis allez de l'avant.
Respectez le passé, faites l'expérience du présent et préparez l'avenir.
Il apparait que le Tai Chi et le jazz partagent bien des choses en commun...

Jon Kabat-Zinn, Où tu vas, tu es
Le paradoxe du non-agir (1/2)

La saveur du non-agir et le plaisir que l'on peut en retirer sont difficiles à saisir pour nous autres occidentaux car notre culture valorise surtout l'action et le progrès.
Même nos loisirs tendent vers une hyperactivité constante. Le bonheur du non-agir réside en ce que rien d'autre n'a besoin de se passer pour que ce moment-ci soit accompli.
Quand Thoreau dit : "Le jour se lève et soudain le soir survient, et rien de mémorable n'a été accompli", c'est une provocation pour les gens obnubilés par le désir de réussir et de progresser dans le monde.
Mais au nom de quoi a-t-on le droit de juger qu'une matinée passée à rêver sur le pas de sa porte est moins mémorable ou méritoire qu'une vie active et bien remplie?
Thoreau tient un discours qui se révèle aussi actuel aujourd'hui qu'il l'était à son époque. Pour ceux qui veulent bien l'entendre, il souligne l'importance de la contemplation et du détachement à l'égard du résultat. Seule compte la jouissance d'être dans le moment présent...

Sur Charlie Chaplin
Charlie Chaplin est décédé à l'âge de 88 ans.

Il nous a laissé 4 déclarations :
1) Rien n'est éternel dans ce monde, pas même les problèmes.
2) J'aime marcher sous la pluie parce-que personne ne peut voir mes larmes.
3) Le jour le plus gaspillé dans la vie est le jour où nous ne rions pas.
4) Les six meilleurs médecins du monde... Soleil, repos, exercice, régime alimentaire, estime de soi, amis.

Benjamin Hoff, Le TAO de Pooh*, WU WEI

Le temps d'arriver au bout de la forêt, le ruisseau avait grossi jusqu'à devenir presque une rivière, et ayant ainsi grossi, il ne courait plus, ne sautait plus et ne jaillissait plus comme lorsqu'il était plus jeune, mais s'écoulait plus lentement. Car il savait maintenant où il allait et se disait à lui même : il n'y a pas d'urgence ; nous y arriverons forcément un jour.

Nous voici parvenus à ce qu'on pourrait considérer comme l'élément le plus caractéristique du Tao. En chinois il est appelé Wu wei .
Littéralement Wu wei signifie "non-agir, non provoquer, ou non-faire". Mais du point de vue pratique, il signifie plutôt sans effort inapproprié, égoïste et exagéré.
Le fait que le caractère Wei provienne des symboles désignant une main qui s'agrippe et un singe est assez significatif, puisque le terme Wu wei a le sens de ne pas aller contre la nature des choses, de ne pas fausser son habileté, de ne pas faire le singe. L'efficacité de Wu wei est comparable à celle de l'eau qui s'écoule en passant par-dessus et en contournant les rochers qu'elle rencontre. Elle ne correspond pas à l'approche mécanique et linéaire qui aboutit en général à court-circuiter les lois naturelles, mais au contraire à celle qui émane de la sensibilité intérieure des rythmes naturels du monde.

Prenons par exemple dans les écrits de Tchouang-Tseu :

A la gorge de Liu, la grande cascade plonge d’une hauteur de plusieurs centaines de pieds et son écume est visible à des kilomètres. Dans cette eau tourbillonnante, aucune créature vivante ne peut s'ébattre. Or un jour Confucius se tenait à quelque distance de la chute d'eau, quand il vit un vieil homme qui nageait dans les remous. Le prenant pour un désespéré, il appela des disciples et leur ordonna de suivre la berge pour l'aider. Mais le temps d'atteindre un endroit plus accessible, ils virent le vieil homme sortir de l'eau par ses propres moyens et, se mettant à changer, s'éloigner comme s'il se promenait.
Confucius, s'étant empressé de le rejoindre, lui dit : "Vous devriez être un esprit pour pouvoir survivre à cela, mais je vois que vous êtes un homme. Quel est votre pouvoir secret pour nager ainsi?" "Je n'ai aucune méthode spéciale ", répondit l'homme. "J'ai commencé à pratiquer très jeune, puis en grandissant cela est devenu comme une nature. Maintenant c'est comme mon destin Je descends avec les tourbillons et remonte avec les remous. J'obéis au mouvement de l'eau et oublie ma propre volonté. Je suis à l'aise et survis parce que je ne me bats pas contre le pouvoir supérieur de l'eau . C'est tout.

*Winnie l'ourson

Les secrets des anciens Maïtres de Taichi, Le chant de la véritable signification
Texte anonyme

Pendant votre pratique du Taichi Chuan, oubliez tout.
Vous devez garder la tête froide et rester centré.
Aucune idée (a priori) ne doit troubler votre vision, aucune pensée ne doit perturber votre action. Le corps relâché et stable, vous devenez agile et léger.
Chassez souvenirs et projets, vivez le moment présent.
Corps et esprit perdent leur forme ; non qu'ils deviennent amorphes, mais pur potentiel, ne venant jeter aucune ombre sur le monde physique, parce que votre intention ne s'est pas encore manifestée.
En un certain sens, votre corps devient ainsi transparent à toutes forces extérieures. Oubliez ce qui vous entoure et ne faites que l'essentiel.
Votre souffle relie les mondes intérieurs et extérieurs.
Votre esprit doit rester clair, votre tête semblant suspendue par le haut, et votre corps aussi stable et enraciné qu'une montagne massive.
Votre racine doit être à la fois profonde et large, comme la base de la montagne qui s'absorbe dans la croûte terrestre, soutenant votre esprit au fur et à mesure qu'il s'élève comme le sommet de la montagne.
Conservez le sacrum rentré, ce qui vous permet d'ouvrir la colonne lombaire et de la connecter avec les jambes.
Dégagez la tête des épaules et rentrez très légèrement le menton pour étirer doucement la colonne vertébrale.
Soyez attentif à ne pas projeter le menton vers l'avant, ce qui créerait une tension dans la partie basse du cou.
Quand le Taichi Chuan est pratiqué de façon profonde et intense, il emplit votre vie en s'impliquant dans tout ce que vous entreprenez. A ce stade la séparation entre vie et art disparaît et tous vos effort tendent à transmuer votre être en un tout unifié.