Le blog de Taichi-Mars

Jacques Castermane, La sagesse exercée

"Aujourd'hui je sais pourquoi il est bien de répéter chaque jour le même exercice pendant... trente ans!
L'exercice que je répète est, il est vrai, toujours le même.
Par contre, l'expérience intérieure, née de la pratique de l'exercice et éprouvée en pratiquant l'exercice, est toujours neuve, plus profonde.
Si on répète toujours le même exercice c'est afin de renouveler et d'approfondir l'expérience. Voila le grand principe des exercices spirituels, des exercices sur le chemin de la sagesse.
Vous devez savoir qu'un exercice n'a jamais transformé personne. C'est l'expérience engendrée par la pratique de l'exercice, et éprouvée au moment où l'exercice est pratiqué, qui engage celui qui s'exerce dans un processus de maturation."

"La sagesse ne tient pas lieu de philosophie ; la philosophie ne tient pas lieu de sagesse : nous avons besoin des deux, et de la différence entre les deux. C'est ce qui justifie le livre de Jacques Castermane, et qui en fait le prix." André Comte-Sponville

Christophe André, Et n'oublie pas d'être heureux
Lâcher-prise

C'est une attitude précieuse mais plus complexe qu'il n'y parait.
Le lâcher-prise nous est utile chaque fois que nous sommes en échec et que nous sentons monter la détresse à cause de cet échec.
Il ne consiste pas seulement à renoncer ou à se reposer, mais à mobiliser un ensemble de stratégies :

1) décider de cesser l'effort tel que nous le conduisons, s'arrêter de forcer ;
2) accepter que ça ne se passe pas, que la voie est bouchée, soit parce-que ce n'est pas la bonne voie, soit parce-que ce n'est pas le bon moment, soit parce-que ce n'est pas la bonne manière ;
3) observer la montée des états d'âme négatifs (déception, colère, abattement, humiliation), se dire que c'est normal mais pas souhaitable ;
4) se désengager de la tâche ou de la situation, en sortir et s'accorder une bouffée de vie, se dire qu'on y reviendra plus tard, ou jamais ;
5) se décapsuler une bonne bière. Non je rigole : la cinquième étape est vraiment optionnelle dans le lâcher-prise.

Wolfe Lowenthal, Professeur Cheng Man-ch'ing

Le pratiquant de Tai Chi devrait concevoir que son poids s'enfonce dans le sol au travers du Puits Bouillonnant de préférence à tout autre point. On l'appelle ainsi parce qu'après une période de pratique assidue, le pratiquant commence à y ressentir l'énergie interne montant du sol en bouillonnant.

Le compréhension du Puits Bouillonnant mène à ce que le Maître appelait "notre unité avec le sol". La puissance, au Tai Chi, est l'expression de l'énergie du corps entier unifiée avec celle de la terre, et surgissant d'elle.
Bien que l'énergie soit douce -seule la douceur peut développer l'unicité- elle a la puissance de la masse qui l'intègre, comme les gouttelettes d'eau individuelles d'un raz-de-marée.

Parfois, un élève se plaint d'une douleur dans la cheville ou le genou. Si le poids ne tombe pas dans le sol par le milieu du pied, il est retenu dans l'articulation de la cheville ou du genou qui est alors obligée de le supporter. La douleur est la protestation de l'articulation. La difficulté peut généralement être résolue par l'élève s'il se concentre sur le Puits Bouillonnant, permettant aux articulations de retrouver leur fonction naturelle de conduite du poids dans le sol.

"Bien plus, si le pied n'est pas connecté au sol, il ne peut pas s'enraciner", comme disait le Maître. L'enracinement fait partie de l'aspect fonctionnel du Tai Chi, permettant à la partie supérieur du corps d'être légère et flexible, tandis que les jambes sont enracinées dans le sol. Le Maître décrivait le "pied prenant racine" comme une image à prendre au sens littéral plutôt qu'au mode figuré : "Après un certain temps, votre enracinement descendra d'un pouce ou deux au-dessous du sol".

Les racines permettent au pratiquant de Tai Chi de céder devant la force d'un opposant, d'être traversé sans être heurté. Il est comme un palmier dans un ouragan : le tronc fléchit et cède alors que les racines sont fermement ancrées, ce qui lui évite d'être balayé par la force du vent. L'enracinement du pied permet le développement d'une grande force dans les jambes.
Dans les médecines occidentales, les jambes sont appelées "le second cœur". La santé et la vitalité des pratiquants assidus de Tai Chi à un âge où la plupart des autres sont infirmes, sont en partie l'expression de la robustesse du système circulatoire et des jambes.

Mercredi 17 novembre, 14h-16h, parc Borély

France3 Méditerranée, émission "Vous êtes formidables", 3 interventions de 2.30 mn.

Il fallait gérer le timing, parler pendant les démos, répondre aux questions de l'animateur, gérer la petite surface que je ne devais pas dépasser pour ne pas sortir du champs de la caméra, etc; pas évident, mais sympa, un joli souvenir de mon passage.

Jon Kabat-Zinn, Où tu vas, tu es
Le paradoxe du non-agir (1/2)

La saveur du non-agir et le plaisir que l'on peut en retirer sont difficiles à saisir pour nous autres occidentaux car notre culture valorise surtout l'action et le progrès.
Même nos loisirs tendent vers une hyperactivité constante. Le bonheur du non-agir réside en ce que rien d'autre n'a besoin de se passer pour que ce moment-ci soit accompli.
Quand Thoreau dit : "Le jour se lève et soudain le soir survient, et rien de mémorable n'a été accompli", c'est une provocation pour les gens obnubilés par le désir de réussir et de progresser dans le monde.
Mais au nom de quoi a-t-on le droit de juger qu'une matinée passée à rêver sur le pas de sa porte est moins mémorable ou méritoire qu'une vie active et bien remplie?
Thoreau tient un discours qui se révèle aussi actuel aujourd'hui qu'il l'était à son époque. Pour ceux qui veulent bien l'entendre, il souligne l'importance de la contemplation et du détachement à l'égard du résultat. Seule compte la jouissance d'être dans le moment présent...

Mantak Chia, principes fondamentaux

"Restez enraciné dans chaque mouvement que vous accomplissez"

Enracinement signifie connexion avec le sol.
Toutes les formes de travail énergétiques exigent que l'on reste solidement enraciné. Malheureusement, l'enracinement est très mal compris en dehors des milieux des arts martiaux.
Des personnes qui pratiquent la méditation depuis longtemps n'ont jamais entendu parler d'enracinement.
Imaginez un électricien qui n'aurait jamais entendu parler de prise de terre ! Tôt ou tard il va au devant de grands ennuis !
La pratique du Tai Chi intègre l'enracinement physique dans la façon dont on se meut dans sa propre vie. La pratique de l'enracinement psychique est cultivée par la méditation. L'un reflète l'autre. L'enracinement cultivé grâce au Tai Chi se manifeste comme stabilité dans le mouvement.
Émotionnellement, il se manifeste par une personnalité stable douée d'un dessein clair et d'une pleine maîtrise du pouvoir de volonté.
En tant qu'aspect de la culture spirituelle du Tao, l'enracinement est très important. Le Tai Chi développe cette capacité.

Sur Charlie Chaplin
Charlie Chaplin est décédé à l'âge de 88 ans.

Il nous a laissé 4 déclarations :
1) Rien n'est éternel dans ce monde, pas même les problèmes.
2) J'aime marcher sous la pluie parce-que personne ne peut voir mes larmes.
3) Le jour le plus gaspillé dans la vie est le jour où nous ne rions pas.
4) Les six meilleurs médecins du monde... Soleil, repos, exercice, régime alimentaire, estime de soi, amis.

Samedi 5 juin, 10h-12h, Parc Borély

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Frédéric Lenoir, Petit traité de vie intérieure

Silence et méditation
Pour prendre de la distance vis-à-vis des événements nous avons besoin de solitude et de silence. Mais nous en avons souvent peur. Dans notre monde moderne où nous vivons cernés par trop de mots et de musique, de bruit et de clameur, l'absence de sons nous apparaît angoissante. Une demi-heure sans stimulus extérieur nous inquiète : au lieu de nous réjouir de ce temps, nous nous précipitons sur notre téléphone pour être en contact avec le monde.
Nous avons peur de nous retrouver seuls avec nous-mêmes, peur du silence intérieur auquel le silence extérieur ouvre la voie.
Le vrai silence est celui que l'on trouve au fond de soi. Il ne consiste pas seulement à éteindre la radio ou la télévision, mais surtout à ne plus être prisonniers de nos pensées et de notre bruit intérieur, souvent encore plus parasitant que les sons provenant de l'extérieur.

Vivre dans le silence ne sert pas à grand chose si notre esprit est agité. De la même manière que notre corps réclame le repos, notre mental a lui aussi besoin de se calmer, de s'apaiser, d'échapper provisoirement aux tensions. Ce repos lui permet d'accéder à la contemplation, une activité qui est, selon le philosophe grec Aristote, "le parfait bonheur de l'homme".
"Plus on possède la faculté de contempler, déclare-t-il, plus on est heureux, heureux non pas par accident mais en vertu de la contemplation même, car cette dernière est par elle-même d'un grand prix. Il en résulte que le bonheur ne saurait être qu'une forme de contemplation" (1).
Tous les courants de sagesse ont mis en avant l'importance de la solitude et du silence intérieur.

(1) Aristote, Éthique à Nicomaque