Le blog de Taichi-Mars

Georges Saby (mon Maître), Traité d'énergétique chinoise
La lenteur, le défi

Voilà un beau couple YIN/YANG dont l'usage conjoint sera favorable à la santé!
La lenteur représente un mode de mouvement inhabituel en sport. Nous l'utilisons beaucoup dans notre pratique.
L'immobilité corporelle, ou "pire", le rien faire, comme attendre sans intention, même pas en méditant, produit justement un quelque chose d'immatériel, d'intéressant et de perceptible.
Ce changement par "le non-agir" permet à notre être de renouer avec nos instincts, au point de provoquer parfois des améliorations de notre santé qui n'entrent cependant dans aucune programmation calculable.
La lenteur permet :
- la relaxation
- la concentration de l'attention
- l'étude de la mémorisation des gestes
- d'ouvrir les articulations au-delà du contre-réflexe qui sert à les protéger (réflexe myotatique)
- la circulation du sang, de l'oxygène, de l'influx nerveux.

En tant que partie YIN d'un couple YIN/YANG où le YANG est la vitesse, la lenteur a l'avantage de participer en nous à l'essentiel de nos rythmes biologiques. A part le coeur, aucun organe n'a de rythme rapide et continu en nous.

Un principe de la culture chinoise dans sa relation à la lenteur peut être exprimé par ce dicton :
"Ce que la nature construit avec lenteur se révèle généralement plus solide".

Ilios Kotsou, Matthieu Ricard, Les folles histoires du sage Nasredin, changer de regard.

Avez-vous remarqué à quel point nos état émotionnels influencent notre expérience de la vie?
Fatigués, malades, contrariés, nous regardons le monde comme au travers de lunettes dont les verres sont noircis : tout nous semble terne et triste.
A contrario, au contact d'émotions plus agréables, nous avons l'impression que tout est lumineux, les passants sont joyeux, la nature propice et le monde entier nous sourit.
De façon générale, nous voyons le monde non tel qu'il est mais tel que les filtres de notre passé, de notre culture, de nos expérience et de nos croyances nous le font percevoir. Cette question du regard que nous portons sur les événements de la vie est centrale sur un chemin de sagesse.
Comme le souligne Epictète, notre manière d'interpréter les situations, de leur donner du sens, a un énorme impact sur notre existence. De plus, ce qui dépend de nous, fondamentalement, ce ne sont pas les circonstances, mais notre manière de les appréhender. De très nombreuses recherches scientifiques ont montré que la capacité de changer de perspective, de prendre en compte des points de vue différents, était associée à une aptitude à prendre des décisions plus équilibrées, à mieux raisonner pour résoudre un conflit ou à agir de manière plus coopérative.
Par ailleurs, notre vision du monde est parcellaire : nous ne voyons jamais l'ensemble de la situation. Tous nos points de vue sont donc relatifs.
Prenons un exemple. Deux personnes se disputent en regardant un chiffre dessiné par terre : pour l'une c'est un 9, pour l'autre c'est un 6. Qui a raison?
Si nous n'en sommes pas conscients, nous prenons nos interprétations limitées pour la réalité. Avoir la faculté de regarder les choses sous un autre angle nous donne une perception plus fine et plus globale d'une situation. Cela développe aussi notre créativité et nous permet de trouver des solutions ingénieuses aux problèmes que nous rencontrons.
Comme le Dalaï-Lama l'explique souvent, imaginez-vous en présence d'une pomme rouge d'un côté, verte de l'autre. Si vous avez le nez collé dessus, vous ne verrez qu'une seule couleur. C'est seulement en prenant de la distance, en la tournant dans tous les sens, que vous percevrez ses différentes facettes.
Changer de perspective est la voie pour sortir des situations compliquées, des impasses, et nous ouvrir à un nombre infini de possibilités. Modifier son regard sur une question permet de ne pas s'y attacher et de développer son argumentation et sa capacité à raisonner avec créativité.

Michael Gilman, Les 108 clés du TAI CHI

Plus la pratique du Tai Chi est intense, plus on le voit apparaître partout...
Quelqu'un parlait d'un enseignant de jazz qui avait noté sur ses tablettes sa conception de l'apprentissage du jazz.
Quand j'ai eu vent de cela, je n'ai pas pu m'empêcher de penser qu'il parlait réellement de la meilleure façon d'apprendre le Tai Chi.
Sur ses tablettes étaient inscrits trois mots : imiter, assimiler, innover.

Combien tout cela est vrai ! Imitez votre professeur et vos maîtres ; assimilez leur enseignement et leurs mouvements pour les faire vôtres ; innovez et donnez au Tai chi la possibilité de croître et de se transformer. Apprenez les Classiques, comprenez leur raison d'être, et puis allez de l'avant.
Respectez le passé, faites l'expérience du présent et préparez l'avenir.
Il apparait que le Tai Chi et le jazz partagent bien des choses en commun...

Jon Kabat-Zinn, Où tu vas, tu es
La pratique du non-agir (2/2)

Le non-agir n'a rien à voir avec l'indolence ou la passivité.
Bien au contraire.
Cultiver le non-agir, que ce soit dans l'immobilité ou dans le mouvement, requiert beaucoup de courage et d'énergie.
En outre, il est difficile de consacrer régulièrement un certain temps au non-agir par rapport à toutes nos occupations quotidiennes. Cependant, le non-agir ne devrait pas être une menace pour ceux qui se sentent dans l'obligation de toujours accomplir quelque chose.
Il découvriront peut-être qu'il pourront en "faire" encore plus et mieux en pratiquant le non-agir.
Il s'agit simplement de laisser les choses suivre leur propre cours, sans effort.
L'image d'un mouvement sans effort se produit parfois dans la danse et les sports de hauts niveaux. Le spectacle de ces moments privilégiés nous coupe le souffle. Ce phénomène peut se produire dans tous les domaines de l'activité humaine, du travail de mécanicien au travail parental.
Cela arrive habituellement au bout de nombreuses années de pratique et d'expérience, permettant une exécution inédite, au-delà de la technique, de l'effort, et surtout de la pensée.
L'action devient alors une expression analogue à la création artistique, un lâcher-prise de l'effort conscient, une union de l'esprit et du corps en mouvement.
Nous caressons tous au fond de nous le secret espoir de connaître dans nos vies de tels moments remplis de grâce et d'harmonie. Thoreau dit encore : "Transformer la qualité de la journée est le suprême de l'art".
En parlant de la danse, Martha Graham a dit un jour à ses élèves : "La seule chose qui compte est ce moment en mouvement. Rendez-le vital et unique. Ne le laissez pas filer en douce, sans l'apprivoiser".
Thoreau et Martha Graham avaient une intuition digne des plus grands maîtres de méditation.
Il nous appartient donc de travailler notre vie entière sur la pratique du non-agir en sachant pertinemment que cultiver le non-agir, ironiquement, exigera de nous plus d'effort que l'action qui nous est naturelle.

Vendredi 22 octobre, 10h-12h, parc Borély

Samedi 19 juin, 10h-12h, Parc Borély

Vendredi 11 juin, 10h12h, Parc Borély
C'EST VOUS QUI ALLEZ BOSSER !!! Ce stage pour consolider vos acquis, corriger et chercher le mouvement juste, améliorer votre pratique.

COURS A LA MAISON DES SPORTS DE BONNEVEINE
(Place Bonnefon - angle bd du Sablier/av. de Hambourg).

LUNDI
10h00 - 11h00 : cours niveau I
11h15 - 12h15 : cours niveau II

MARDI
09h30 - 10h30 : cours avancé
10h45 - 11h45 : cours Senior

Plus des stages à thème ponctuels
Merci de me contacter pour les cours particuliers

Benjamin Hoff, Le TAO de Pooh*, WU WEI

Le temps d'arriver au bout de la forêt, le ruisseau avait grossi jusqu'à devenir presque une rivière, et ayant ainsi grossi, il ne courait plus, ne sautait plus et ne jaillissait plus comme lorsqu'il était plus jeune, mais s'écoulait plus lentement. Car il savait maintenant où il allait et se disait à lui même : il n'y a pas d'urgence ; nous y arriverons forcément un jour.

Nous voici parvenus à ce qu'on pourrait considérer comme l'élément le plus caractéristique du Tao. En chinois il est appelé Wu wei .
Littéralement Wu wei signifie "non-agir, non provoquer, ou non-faire". Mais du point de vue pratique, il signifie plutôt sans effort inapproprié, égoïste et exagéré.
Le fait que le caractère Wei provienne des symboles désignant une main qui s'agrippe et un singe est assez significatif, puisque le terme Wu wei a le sens de ne pas aller contre la nature des choses, de ne pas fausser son habileté, de ne pas faire le singe. L'efficacité de Wu wei est comparable à celle de l'eau qui s'écoule en passant par-dessus et en contournant les rochers qu'elle rencontre. Elle ne correspond pas à l'approche mécanique et linéaire qui aboutit en général à court-circuiter les lois naturelles, mais au contraire à celle qui émane de la sensibilité intérieure des rythmes naturels du monde.

Prenons par exemple dans les écrits de Tchouang-Tseu :

A la gorge de Liu, la grande cascade plonge d’une hauteur de plusieurs centaines de pieds et son écume est visible à des kilomètres. Dans cette eau tourbillonnante, aucune créature vivante ne peut s'ébattre. Or un jour Confucius se tenait à quelque distance de la chute d'eau, quand il vit un vieil homme qui nageait dans les remous. Le prenant pour un désespéré, il appela des disciples et leur ordonna de suivre la berge pour l'aider. Mais le temps d'atteindre un endroit plus accessible, ils virent le vieil homme sortir de l'eau par ses propres moyens et, se mettant à changer, s'éloigner comme s'il se promenait.
Confucius, s'étant empressé de le rejoindre, lui dit : "Vous devriez être un esprit pour pouvoir survivre à cela, mais je vois que vous êtes un homme. Quel est votre pouvoir secret pour nager ainsi?" "Je n'ai aucune méthode spéciale ", répondit l'homme. "J'ai commencé à pratiquer très jeune, puis en grandissant cela est devenu comme une nature. Maintenant c'est comme mon destin Je descends avec les tourbillons et remonte avec les remous. J'obéis au mouvement de l'eau et oublie ma propre volonté. Je suis à l'aise et survis parce que je ne me bats pas contre le pouvoir supérieur de l'eau . C'est tout.

*Winnie l'ourson